Serafin Fanjul, Professor für arabische Literatur und Historiker, hat gerade eine meisterhafte Summe veröffentlicht, Al-Andalus. Die Erfindung eines Mythos (L'Artilleur, 2017). Indem er eine eingehende Reflexion über die spanische nationale Identität entwickelt, zerstört er den Mythos eines multikulturellen Paradieses, das durch acht Jahrhunderte muslimischer Herrschaft entstanden ist. Weit entfernt von einer Symbiose zwischen Christen, Juden und Muslimen bildete Al-Andalus eine grundlegend ungleiche Gesellschaft, die Krieg gegen die christlichen Königreiche des Nordens führte und die darin enthaltenen Minderheiten unterjochte. Vorstellungsgespräch (2/2)
Unterhalter. Bei deiner Prüfung Al-Andalus. Die Erfindung eines Mythos (The Artilleryman, 2017) dekonstruieren Sie das idyllische Bild des muslimischen Spaniens, das gewisse spanische Intellektuelle im Nachhinein konstruiert haben. Begehen Sie nicht einen Anachronismus, indem Sie bestimmte Perioden von Al-Andalus mit Südafrika unter der Apartheid vergleichen?
Serafin Fanjul. Ich ziehe keine Parallele zwischen al-Andalus und der südafrikanischen Apartheid, ich sage nur, dass es eine gewisse Ähnlichkeit zwischen den beiden gibt. Und in Wahrheit besteht diese Ähnlichkeit aufgrund der Trennung von religiösen und rassischen Gemeinschaften, den sehr überlegenen Rechten, die Muslimen gewährt werden, und im Gegenteil, dem untergeordneten Status, den die Mitglieder der anderen beiden Gemeinschaften hatten. Es gab auch Unterschiede zwischen Muslimen im Grad des Adels und der Vorrangstellung, je nachdem, ob sie zur Gruppe der Berber, Muladis (Christen hispanischer Herkunft, die zum Islam konvertierten), arabischen "Baladis" (die ersten, die die Halbinsel eindrangen) gehörten 711) und Araber unter dem Kommando von Baldj, der 740 eintraf.
In al-Andalus hatten Menschen nur als Mitglieder einer Gemeinschaft und nicht als Individuen Wert und waren Rechtssubjekte. Der Prüfstein waren offensichtlich Mischehen. Es war für eine muslimische Frau unmöglich, eine Christin oder eine Jüdin zu heiraten, und es war sogar für eine "arabische" Frau schwierig, einen Muladi (eine zum Islam konvertierte Christin) unter dem Konzept der Kafa'a (Verhältnismäßigkeit) zu heiraten in dem Maße, in dem davon ausgegangen wurde, dass dies einen höheren Blutspiegel aufweist. Als die politische und militärische Vorherrschaft umgekehrt wurde und die Muslime zu einer Minderheit wurden, wurde die Situation aufrechterhalten, diesmal jedoch zu Lasten der letzteren.
Die in al-Andalus verfassten Texte sind reich an diskriminierenden und beleidigenden Anspielungen auf Christen und Juden. Letzteres geschah, um nur einige Beispiele zu nennen, durch die antichristliche Verfolgung des 1066. Jahrhunderts in Cordoba, durch das Pogrom von XNUMX in Granada, durch die Deportationen von Juden nach Marokko im XNUMX Christen und Juden zum christlichen Spanien ab dem XNUMX. Jahrhundert.
Sie beschreiben einen Kampf der Kulturen und einen fast permanenten Kriegszustand zwischen Christen, Juden und Muslimen...
Das erste Mal, dass ich den Ausdruck „Kampf der Kulturen“ las, stammte nicht aus der Feder von Huntington, sondern aus dem Hauptwerk von Fernand Braudel La Mittelmeer und die mediterrane Welt zur Zeit von Philipp II, dessen Veröffentlichung auf das Jahr 1949 zurückgeht. Ich glaube, ich interpretiere Braudel richtig, indem ich meinerseits in Übereinstimmung mit ihm behaupte, dass die Sprache uns in die Irre führt, indem sie hinter dem Syntagma „Kampf der Kulturen“ die Idee großer kriegerischer Auseinandersetzungen suggeriert. Darum geht es gar nicht, sondern um tägliche Konfrontationen im Kleinen, sich wiederholend, im Alltag, zwischen unterschiedlichen Kosmogonien, Grundvorstellungen, unterschiedlichen Weltbildern, bürgerlichen oder sexuellen Moralvorstellungen, elementaren politischen Begriffen, die aber entscheidend sind im Verhältnis des Menschen zur Macht: totale Unterwerfung oder Ausübung von Rechten und das Bewusstsein, Rechte zu besitzen. Und dies, ohne auf konkretere Fragen wie die Stellung der Frau oder der religiösen Minderheiten einzugehen, die in Europa glücklicherweise längst überwunden sind, während sie in muslimischen Ländern intakt bleiben oder in der Diskussion ernsthafte Erschütterungen hervorrufen. .
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Ich habe nie geschrieben, dass auf der mittelalterlichen Iberischen Halbinsel ein permanenter Kriegszustand zwischen zwei antagonistischen und nicht reduzierbaren Blöcken herrschte. Und dies, weil ich genau weiß, dass dies nicht der Fall war, bis die Rückeroberung als großes nationales Projekt im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert konsolidiert wurde. Ich weiß natürlich auch, dass es später wieder Kreuzbündnisse mit muslimischen Taifa-Königreichen gab, Interventionen christlicher (auch fränkischer) oder muslimischer Truppen gegen christliche Fürsten, wie es seit dem XNUMX. Jahrhundert der Fall war.
War die Welt von Averroes und Maimonides so apokalyptisch?
Ich glaube nicht, dass er sehr glücklich darüber ist, Averroes und Maimonides als zwei Beispiele für Gedankenfreiheit und Brüderlichkeit der Gemeinschaften in al-Andalus zu nennen. Averroes war ein Neuplatoniker, der als Freidenker von den Almohaden verfolgt wurde. Der Jude Maimonides wurde gezwungen, sich zu islamisieren. Mit seiner Familie nach Marokko verbannt, ging er dann nach Ägypten, wo er zum Judentum zurückkehrte. Von einem Einwohner von al-Andalus entdeckt und denunziert, wurde er des Abfalls beschuldigt und konnte sein Leben nur dank der Intervention von Cadi Ayyad retten. Maimonides erklärt gut seine Position und seine Geisteshaltung in Bezug auf Christen und Muslime in seinem Brief an den Jemen.
Wie schafft man es, die Vertreibung von Juden und Moriscos (zum Christentum konvertierte Mauren) aus dem christlichen Spanien politisch zu rechtfertigen?
Ich versuche nur, diese Ereignisse zu erklären. Wir können uns nicht darauf beschränken, vergangene Ereignisse als gut oder schlecht zu sehen, wenn sie einfach irreversibel sind. Das Einzige, was wir tun können, ist, so ehrlich wie möglich auf sie zuzugehen, um zu versuchen, sie zu verstehen. Und in dem Fall, in dem unser guter Glaube und unser regenerativer Wille aufrichtig sind, müssen wir versuchen, sie nicht zu wiederholen.
Leider machte sich das gesamte mittelalterliche Europa daran, die Juden zu marginalisieren und zu verfolgen, mit häufigen Massakern und der Plünderung jüdischer Viertel. Im christlichen Spanien trat diese Bewegung später auf. Wenn 1212 die kastilischen Truppen von Alfons VIII. die Juden von Toledo gegen die Franken schützten, die bei dieser Gelegenheit kamen, war die Situation andererseits 1348 und 1391 grundlegend anders. Es gab damals eine große Zahl von Toten, Erpressungen und Zwangsbekehrungen. Juden, die zum Christentum konvertierten, und diejenigen, die ihren Glauben nach den Massenbekehrungsversuchen der Jahre 1408-1415 bewahrt hatten, lebten jedoch während des gesamten 1390. Jahrhunderts nebeneinander. Zunächst versuchten die Katholischen Könige sicherzustellen, dass Juden und Mudéjares (Muslime) an den Orten blieben, an denen sie lebten und ihre Funktionen behielten. Sie waren direkt vom König abhängig, zahlten eine besondere Kopfsteuer und erhielten dafür Schutz von der Gesellschaft, aber immer mit dem Gedanken, sich langfristig zu bekehren. Im 1477. und XNUMX. Jahrhundert waren die jüdischen Gemeinden des christlichen Spaniens beträchtlich gewachsen, während die von al-Andalus aufgrund der Aktion der Almohaden verschwunden waren. Gleichzeitig verstärkte sich die Judenverfolgung in Europa. Diese allgemeine Haltung erreichte schließlich Spanien, angeregt durch die Tatsache, dass einige Juden Wucher betrieben und sich an der Erhebung von Steuern beteiligten, Motive, die die ärmsten ausgebeuteten Bevölkerungsgruppen irritierten und sie zu ebenso brutalen wie völlig ungerechten Reaktionen anstachelten. Johannes I. im Jahr XNUMX und Isabella I. im Jahr XNUMX mussten den kriegerischen Eifer der erhabensten Mitglieder des Klerus zügeln.
Wie war die Situation der jüdischen Untertanen des katholischen Königreichs Kastilien?
Am Vorabend der Vertreibung von 1492 gab es in der Krone von Kastilien etwa hunderttausend Juden und in Aragon etwa zwanzigtausend. Eine Minderheit war wohlhabend, die Mehrheit jedoch nicht (das waren Bauern, Hirten, Gärtner, Textil-, Leder- und Metallhandwerker). Der Schutz in den Ländern der Adelsherren war direkter und effektiver als der der königlichen Domäne. Die Juden übten dort trotz der Verbote freie Berufe wie Medizin aus. Unter den den Katholischen Königen nahestehenden Juden waren insbesondere Abraham Seneor, Oberrabbiner von Kastilien, Mayr Melamed, Isaac Abravanel, Abraham und Vidal Bienveniste. Die Haltung der Katholischen Könige war nicht antijüdisch, aber sie trug auch nicht dazu bei, die Feindseligkeit der Bevölkerung zu beseitigen oder Lehrargumente gegen die Juden zu widerlegen. Der derzeit größte Kenner Spaniens der Katholischen Könige, Miguel Ángel Ladero Quesada, weist wirtschaftliche Motive als Erklärung für die Vertreibung zurück (die den Einnahmen der Krone eher abträglich war). Er führt es vielmehr auf den Wunsch zurück, das Problem der judaisierenden Konvertiten zu lösen, ein Problem, das bereits 1478 die Einrichtung der neuen Inquisition gerechtfertigt hatte zusammen mit vielen Konvertiten halfen, Assimilation oder Absorption zu verhindern. Da die Juden andererseits keine Christen waren, konnten sie nicht von der Inquisition untersucht werden. Das Klima der Euphorie des triumphierenden Christentums nach der Eroberung Granadas im Jahr 1492 half den Inquisitoren, die Katholischen Könige von der Notwendigkeit der Vertreibung zu überzeugen. Zumal sich in dieser Zeit der vollen Festigung der königlichen Macht immer mehr eine Idee verbreitete, wonach nur die Homogenität des Glaubens den Zusammenhalt des sozialen Körpers garantieren könne, der für das reibungslose Funktionieren der Monarchie unerlässlich sei. Wir wissen heute, dass diese Ideen ungerecht und falsch waren, aber sie waren damals in ganz Europa verbreitet. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, an den grausamen Antisemitismus Luthers, die Verfolgung der Hugenotten, der Protestanten in Spanien, Italien und Frankreich oder der Katholiken in den verschiedenen Ländern Nordeuropas in den folgenden Jahrhunderten zu erinnern.
Was die Muslime betrifft, so verstehe ich, dass sie vom katholischen Spanien nicht verschont wurden …
Die Politik der Krone gegenüber Muslimen war unberechenbar und oft widersprüchlich. Die Mudéjars (Muslime unter christlicher Herrschaft) hatten seit dem 1264. Jahrhundert überlebt, wenn auch in abnehmender Zahl. Die Vertreibung als Strafe für die Rebellion (1498) in Niebla und Murcia, das freiwillige Exil, um nicht der christlichen Macht unterworfen zu sein, und die Anziehungskraft des Königreichs Granada hatten Westandalusien endgültig von seinen Muslimen geleert. Nach der Eroberung Granadas durften die Mudéjaren auswandern oder bei ihrer Religion bleiben, aber 1499 war der Konvertierungsdruck so groß, dass er den Aufstand der Alpujarras (1502-1526) provozierte, der zum Dekret der Zwangstaufe führte oder Vertreibung. Die freiwillige und heimliche Flucht der Moriscos nahm dann wegen der Fatwas und der Ermahnungen muslimischer Juristen (al-Wansharisi, ibn Yuma'a) zu, die das Verweilen auf christlichem Territorium verurteilten, um sich nicht der Gefahr des Glaubensverlustes auszusetzen christianisiert zu werden. 1568 brach in der Sierra d'Espadan eine neue Rebellion der Moriscos (offiziell christliche Krypto-Muslime) aus, und die letzte Explosion, der große Aufstand von Granada, Almeria und Malaga, ereignete sich XNUMX. Ab dem Beginn des XNUMX. Jahrhunderts Moriscos verboten, Spanien wegen der negativen Auswirkungen auf die Kassen der Krone zu verlassen. Es war ihnen auch verboten, sich der Küste innerhalb von zehn Kilometern zu nähern, um ihre Flucht zu vermeiden oder sie daran zu hindern, aktiv mit den barbarischen und türkischen Piraten zusammenzuarbeiten, die die spanische Küste verwüsteten.
Und war die katholische Bevölkerung gegenüber Ex-Muslimen, die Moriscos geworden waren, so feindselig wie die Krone?
Die Feindseligkeit der christlichen Bevölkerung gegenüber den Moriscos nahm während der Ereignisse nur noch zu. Es gipfelte in der Erkenntnis ihrer Weigerung, sich in die Mainstream-Gesellschaft zu integrieren. Wieder verschärften das Volk und die niedere Geistlichkeit ihre Abneigung gegen die Moriscos, was wiederum ihren Hass und ihre Ablehnung durch die letztere der dominierenden Mehrheit verstärkte, ein Teufelskreis, der trotz gegenteiliger Meinungen nur durch das stärkste Glied durchbrochen werden konnte der höchsten politischen Autoritäten, des Adels bestimmter Regionen (die Morisco-Arbeiter wie in Aragon und Valencia hatten), sogar des Königs selbst. Zwischen 1609 und 1614 verließen etwa dreihunderttausend Moriscos Spanien, vor allem in Richtung Nordafrika.
