François-Xavier Bellamy: "Jean-Jacques Rousseau, Vorläufer des Totalitarismus?"

Das uns Vertrauteste ist uns auch das Fremdeste. Woher kommt die Kraft der Gesetze? Und die Machtkonzentration? Auf welcher Grundlage wird die politische Wirklichkeit begründet? Die Natur dessen zu untersuchen, was uns in einer Rechtsgemeinschaft miteinander verbindet, ist die Aufgabe, die sich die Philosophie seit dem griechischen XNUMX. Jahrhundert gestellt hat. Der Dialog, den eine solche Frage auslöst, ist kein rein theoretischer, sondern ein politischer, weil wir gemäß der Antwort, die wir auf die Frage nach den Grundlagen der Macht geben, das legitime Ausmaß ihrer Ausdehnung über unser Leben bestimmen.

Unter den großen Antworten, die die Geschichte auf eine so entscheidende Frage zu geben versucht hat, markiert die von Jean-Jacques Rousseau vorgeschlagene eine Zäsur. Der Zweite Rede und mehr noch die Contrat sozial bieten eine Genealogie der politischen Gemeinschaft, die Licht auf zeitgenössische Debatten wirft. Es handelt sich in der Tat um eine Genealogie, da Politik laut Rousseau nicht immer existiert hat: Sie ist daher nicht natürlich. Im natürlichen Zustand des Menschen spielt die soziale Bindung keine Rolle. Wie alle modernen politischen Gedankengänge versucht Rousseau, einen Naturzustand zu zeichnen, und stellt uns den Menschen als autarken Einzelgänger vor, ohne Verbindung, die ihn seinen Mitmenschen näher bringt. Er verspürt keine Notwendigkeit dafür, da es für ihn nutzlos wäre, sich an andere zu wenden, um das zu bekommen, was für ihn überflüssig ist, da er kein Verlangen hat, das die für ein Tier spezifischen Bedürfnisse übersteigt. Die Gesellschaft ist für Rousseau zunächst das Ergebnis einer Katastrophe, die uns leider aus diesem Zustand der Unwissenheit, Unschuld und absoluten Glückseligkeit herausgeholt hat.

Zusammenleben lernen

Als Opfer dieses irreversiblen Todes müssen wir lernen, zusammenzuleben. Um zu verhindern, dass der Schock unserer Freiheiten uns in jedem Moment der Bedrohung durch andere aussetzt, bekräftigte Hobbes, dass der politische Pakt darin besteht, eine Macht zu schaffen, die uns alle durch die Angst, die sie in uns einflößt, respektiert. Gegen den Leviathan-Staat schlägt Rousseau eine andere Definition des Gesellschaftsvertrags vor: Jeder von uns muss seine Freiheit in einer kollektiven Körperschaft zusammenschließen, und somit muss dem allgemeinen Willen Souveränität gewährt werden. Jeder möge die öffentliche Entscheidung als seine eigene Entscheidung anerkennen: Auf diese Weise gehorchen wir nur uns selbst, indem wir dem Gesetz gehorchen, das der Staat beschließt, und wir werden uns weiterhin so frei finden können wie zuvor.

Damit ist Rousseau natürlich ein Vorläufer der Französischen Revolution, von der er zweifelsohne eine der größten Inspirationen ist. Es widerlegt die Idee, dass die Quelle der Macht in irgendeiner Form der natürlichen oder übernatürlichen Realität gesucht werden sollte, die dem Akt unserer Freiheit vorausgeht. Es ist der Wille der Teilnehmer am Gesellschaftsvertrag, der den allgemeinen Willen hervorbringt, der ihn als solchen konstituiert: Macht findet ihr Prinzip in den Menschen selbst. Das „immanentistische“ Ideal der modernen Demokratie war geboren, mit dem Freiheitsversprechen, das es mit sich bringt. Aber trotz dieses Versprechens und sogar im Kern liegt die große Spannung, die bald Drohungen, Inhaftierungen, Abschiebungen, Organisierung von Terror und Tötung rechtfertigen wird – dass das Individuum im Namen der Freiheit niedergeschlagen wird.

Tatsächlich installiert der Rousseauismus damit heimlich eine beispiellose Form der Transzendenz. Der allgemeine Wille ist das Prinzip eines neuen Messianismus; sie ist nicht in der Hinzufügung von Einzeltestamenten enthalten. Der allgemeine Wille, warnt Rousseau, ist nicht einmal „der Wille aller“. Denn der Wille des Volkes kann sich irren, wenn das Volk nicht gut geurteilt hat; der allgemeine Wille, es, „hat immer Recht und strebt immer nach dem Gemeinwohl“. Dieser neuen Transzendenz verstehen wir, dass alles fällig ist; sie zerschmettert das, was Pascal die "Unterscheidung der Ordnungen" nannte: Für den Christen herrschte die politische Macht über die "Ordnung der Körper", das Gewissen über die "Ordnung der Vernunft" und der Glaube allein über die "Ordnung der Liebe". Der Souverän konnte von außen Gehorsam verlangen: Jeder war aufgefordert, sein Handeln der gemeinsamen Regel anzupassen. Aber die Mitgliedschaft des Herzens war für das reserviert, was über die „Erhabenen des Establishments“ und die Großen dieser Welt hinausgeht. Das Christentum will Cäsar sein Recht geben, aber nicht mehr. Von nun an muss alles wieder an die Macht gebracht werden, woraus die Existenz eines jeden Bürgers hervorgeht. Indem Rousseau die Metaphysik aus der Politik verdrängt, macht er Gottes Platz frei, nur um dort den Staat einzurichten, der bald zur Vorsehung werden wird.

Der Gesellschaftsvertrag, Quelle des totalitären Wahnsinns

Bertrand Russell, imGeschichte der westlichen Philosophie, behauptet, dass das letzte Ergebnis des Rousseauismus Hitler heißt. Eine solche Abkürzung ist natürlich riskant und lächerlich: Die reductio ad hitlerum ist immer zu simpel, um einen Gedanken ehrlich in Frage zu stellen. Aber es wäre genauso lächerlich, das zu bestreiten Contrat sozial war eine der Quellen des totalitären Wahnsinns. Die irdische Erlösung, die er vorschlägt, durch die einvernehmliche Aufnahme jeder individuellen Freiheit in die kollektive Freiheit; die dem Bürger auferlegte Verpflichtung, um als solcher anerkannt zu werden, den „Allgemeinwillen“ unbedingt als seinen eigenen Willen anzuerkennen; Tod akzeptiert als faire Antwort für diejenigen, die sich angeblich durch Distanzierung von souveränen Entscheidungen in Feinde der Gesellschaft verwandeln ... Wer kann bezweifeln, dass diese politische Vision der Verabsolutierung der Macht förderlich ist, die sich manifestiert hat im XNUMX. Jahrhundert wie nie zuvor?

Die antike Welt wusste, dass Politik der Zustand des Menschen ist, nicht eine Konstruktion des Menschen; aber in der unauflöslichen Kontingenz der Geschichte unserer Städte machte die antike Demokratie den Dialog zur Bedingung fairer Beratung. Die neue Welt verspricht, dass alles in unseren Händen liegt, aber unter der Bedingung, dass wir sie zum Rädchen im großen Gang der Geschichte machen. Die offensichtliche Erschöpfung der parteiischen Spaltungen hat unsere große und gefährliche Illusion wiederbeleben lassen: Der Macht die Notwendigkeit eines widersprüchlichen Dialogs entgegenzusetzen, würde bedeuten, sich dem reibungslosen Funktionieren des Staates zu widersetzen. Rousseau versicherte, dass das Aufkommen des „allgemeinen Willens“ durch „die Intrigen und Assoziationen“ bedroht sei; heute sagt man uns, der Pluralismus der Parteien verhindere den notwendigen Konsens. Das ist das Prinzip dessen, was Popper als Ablehnung der „offenen Gesellschaft“ ansah: Es gäbe nur noch die, die gehen und die, die stehen bleiben möchten. Dies vergisst zu schnell, dass die Richtung unserer Reiseroute nicht offensichtlich ist; und dass das Predigen der Befreiung des Individuums in der kontraktualistischen Utopie bei weitem nicht immer zu ihrer praktischen Verwirklichung führt.

François-Xavier Bellamy, ehemaliger Student der École Normale Supérieure, ist der Autor von „Die Enterbten oder die Dringlichkeit der Weitergabe“ (Plon, 2014).